Renaissance et Réforme

Renaissance et Réforme (XVIe siècle)

L'Église avant la Réforme représente une sorte d'État parallèle aux États nationaux. Elle est un propriétaire terrien extrêmement riche, elle a ses tribunaux, exige des impôts, et constitue, puisque quasiment tout le monde va à l'église, une sorte de "médias de masse" avant la lettre.

La religion et la politique à cette époque sont une seule et même chose. Exiger une autre forme de religion, c'est exiger une autre société.

Si Luther et Calvin réussissent là où d'autres (les Cathares en France ou les Hussites en Bohème) ont échoué, c'est que leurs idées d'individualisme, d'accès individuel à Dieu correspondent aux besoins de nouveaux groupes sociaux (marchands et artisans) qui veulent une société plus dynamique et moins hiérarchique, et qui accusent l'Église de concurrence déloyale (l'Église ne paie pas d'impôts, mais vend des marchandises quand même : voir la crise liée au commerce des indulgences).

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Auteur : Nicole Vray, Docteur ès-Lettres

L’Europe bouleversée Politiques et religions XVeme – XVIeme siècles

3° chapitre : La Réforme en Allemagne, en Suisse, et à Strasbourg.

Dans cette Europe bouleversée du XVI^e siècle où tout se dit, s’écrit, est jugé, parfois condamné, en Allemagne un autre moine se lève : Martin Luther. Théologien et érudit, pédagogue et débatteur virulent, il est sûr de ses « Propositions », contre son Église et contre son ordre, contre l’Empereur et contre certains de ses condisciples . le moine réformateur est celui qui reprend les affirmations de ses ‘prédécesseurs’, mais il sera le négociateur du tournant définitif et décisif.

Martin Luther (1483- 1546), né à Eiseleben, est d’abord destiné à une carrière de juriste que lui trace son père. Le jeune homme, vif et brillant, va faire ses études chez les Frères de la vie commune, puis à l’université d’Erfurt d’où il sort diplômé en 1505. Mais ni le droit ni la carrière promise ne convainquent Martin, déjà préoccupé par la question de sa propre foi et la situation de l’ Église. Il décide bientôt de changer d’orientation et choisit l’Église. Il entre au couvent des Augustins d’Erfurt où il a, comme remèdes à son angoisse spirituelle, une vie ascétique, des mortifications et des jeûnes répétés. Il étudie la théologie , est ordonné prêtre en 1507, et sera docteur en théologie en 1512. Il enseigne alors la philosophie et dès lors se consacre à l’enseignement et à la prédication.

Cependant l’exigence intellectuelle et spirituelle de Martin Luther n’a pas diminué. Il approfondit sa lecture de la Bible et tout particulièrement les épîtres de Saint Paul : il veut comprendre la place de l’homme en face de Dieu, la question du salut et de la mort, ne se contente pas des réponses de l’Église dont il connaît les insuffisances et les abus, souhaite déjà un enseignement général pour tous, dont précisément la lecture des Ecritures. Il quitte progressivement le domaine de la scolastique pour oser une réflexion personnelle sur la foi et la religion.

En 1508 Luther entre à l’université de Wittenberg où il poursuit ses études en plus des prédications qu’il donne à l’église, et où, déjà , il explique sa philosophie et ses vues sur le christianisme tel qu’il est vécu autour de lui. Il dénonce notamment la pratique des indulgences, à ses yeux ‘remède’ trop facile et injuste en matière de fortune pour les uns par rapport aux autres, pour être ‘libéré ‘des péchés, remède peu admissible de la part de l’Église qui se jouait ainsi de la crédulité des fidèles. Luther appelait la vente des indulgences « le commerce du salut ».

Cette question des indulgences s’envenime lorsque la vente qui sera effectuée par Tetzel, en est autorisée en Allemagne, pour la construction de la basilique Saint Pierre, avec l’accord de l’archevêque Albert de Mayence. Luther écrit à ce dernier pour empêcher cette vente. Sans réponse. Luther décide donc de faire imprimer et publier « 95 thèses », liste de 95 affirmations où , à travers la virulente critique des indulgences et de leur vente, il dénonce le comportement des hommes d’Église et la crédulité des fidèles. La légende qui s’est emparée de ce geste choisit de montrer le moine en colère placardant ses imprimés à la porte de l’église de Wittenberg, le 31 octobre 1517 ; mais s’il est vrai que les sources premières ne peuvent encore prouver ce geste, en revanche il reste sûr que la rédaction et la publication de telles « thèses » ne pouvaient être qu’irréversibles, pour la pensée réformatrice et pour l’Histoire.

La liste des ces thèses est précédée d’un « Avertissement » qui montre la détermination de l’auteur :

« Pour l’amour de la vérité

et du désir de l’élucider

le Révérend Père Martin Luther

maître des arts et docteur en théologie,

professeur ordinaire ici à Wittenberg,

se propose de défendre les thèses suivantes

et de les discuter ici même.

Il demande donc que

Ceux qui ne peuvent être présents

Et discuter avec lui oralement

Le fassent par écrit.

Au nom de notre Seigneur

Jésus Christ

Amen.

Les réactions religieuses et politiques sont immédiates : Luther est dénoncé par l’archevêque et Rome le menace d’excommunication.

Désormais le conflit est ouvert. En octobre 1518 Luther est convoqué à Augsbourg où il devra se rétracter : il ne le fait pas. Il affirme « rétracter quoi que ce soit je ne puis ni ne veux (....)car agir contre sa conscience, ce n’est ni sûr ni honnête. »

Un an plus tard, il met en cause l’infaillibilité des conciles, en 1520 la menace d’excommunication est exécutée, par une bulle papale, et on brûle ses écrits. L’accusé brûle à son tour la bulle, le conflit est alors à son comble : l’excommunication est prononcée le 3 janvier 1521.

La rupture avec Rome étant effective, entre en scène la politique. A la Diète de Worms d’avril 1521 on attend une nouvelle fois que l’accusé se rétracte ; il refuse affirmant que la seule obéissance est à la Bible et non à l’Église : l’édit de Worms condamne alors officiellement Luther et ses amis, et les met au ban de l’Empire de Charles Quint.

L’histoire d’un moine augustin excommunié et passible de la peine de mort pourrait s’arrêter là, mais d’autres jeux politiques s’amorcent : Luther est soutenu par le Landgrave de Hesse et le prince électeur de Saxe, Frédéric le Sage. Ce dernier fait enlever le condamné et le fait conduire au château de la Wartburg ; le moine, devenu ‘le chevalier Georges’ va rester à l’abri jusqu’en mars 1522 et mettre à profit ce séjour semi clandestin pour traduire le Nouveau Testament en allemand.

À Wittenberg on a pris parti pour l’ancien prédicateur et professeur de l’université, en dépassant parfois la pensée du maître. Certains veulent remanier la messe, des manifestations iconoclastes ont lieu, etc.... De retour dans la ville, Luther aura à lutter contre ces débordements qu’il n’admet pas. Là comme ailleurs, la réforme luthérienne commence à s’implanter. Charles Quint, en guerre avec la France, contrôle moins bien ce mouvement qui commence à dépasser les frontières.

En 1526 les princes électeurs se voient autorisés à appliquer la loi : ‘cujus regio, ejus religio’, ‘un roi, une religion’ : les sujets de chaque prince sont tenus d’avoir la même religion que le prince, mais en cas de désaccord peuvent quitter leur Etat pour s’établir dans celui d’ un autre prince dont ils pourront pratiquer la religion.

À la Diète de Spire en 1529 Charles Quint ne peut rien modifier à cette situation quand les princes menacent de ’pro-tester’, deviennent des ‘protestants’, et en 1530 a lieu à la Diète d’Augsbourg la lecture de la Confession d’Augsbourg, rédigée par Melanchton, approuvée par Luther : le Luthéranisme a dès lors son fondement, sa profession de foi et bientôt ses disciples, les luthériens.

Désormais la voie est tracée pour Martin Luther. Toutes les réformes réclamées depuis des décennies se sont transformées en une Réforme. Le second schisme, après celui de l’orthodoxie en 1054, a eu lieu. Le christianisme a donc deux branches, l’orthodoxie et le luthéranisme, toutes les Églises plus tard issues de la Réforme naîtront de celle de Luther.

La théologie luthérienne comporte des aspects fondamentaux différents de ceux de l’Église catholique.

Le premier point essentiel est, après la relecture de Saint Paul, la certitude de la justification par la foi ; l’homme est sauvé par le don de la grâce de Dieu, par le Christ ; le salut n’est donc pas, selon Luther, ‘à gagner’, mais ‘ à conserver’ comme un don fait par Dieu à l’homme dont les actions désormais témoignent de sa reconnaissance et de sa conscience d’avoir été ‘sauvé’, gratifié du salut.

Suivent ensuite les sacrements, dont deux seulement sont maintenus dans le luthéranisme, le baptême et la communion. Sont supprimés les vœux monastiques et le célibat des prêtres. Les pasteurs seront élus par les communautés, le culte dit en allemand, dans la langue que tous peuvent comprendre, comme la Bible qui sera également lue en allemand.

Mais le point théologique qui va établir la rupture avec l’Église catholique que Luther quitte, est qui sera vivement ressenti, est au sujet de la communion. Pour l’Église jusque là l’eucharistie représente en effet la ‘transsubstantiation ‘, la transformation des espèces, pain et vin en corps et sang du Christ. Luther abandonne cette affirmation pour une autre : il ne s’agit pas pour lui de transsubstantiation mais de ‘consubstantiation’ : il n’y a pas pour lui transformation des espèces mais ‘présence’ du Christ dans les espèces. Plus tard, l’idée même de consubstantiation sera elle – même combattue par Zwingli, qui parlera de ‘symbole’, idée reprise par Calvin.

À ses talents de théologien Martin Luther allie ceux du pédagogue préoccupé de l’enseignement, et notamment celui des enfants. Il écrit :

« Quand il n’y aurait ni âme, ni ciel, ni enfer, encore serait-il nécessaire d’avoir des écoles pour les choses d’ici-bas, comme nous le prouve l’histoire des grecs et des romains. J’ai honte de nos chrétiens, quand je les entends dire : « L’instruction est bonne pour les ecclésiastiques, mais elle n’est pas nécessaire aux laïques ». Ils ne justifient que trop, par de tels discours, ce que les autres peuples disent des allemands. Quoi ! il serait indifférent que le prince, le seigneur, le conseiller, le fonctionnaire fût un ignorant ou un homme instruit, capable de remplir chrétiennement les devoirs de sa charge ? Vous le comprenez, il nous faut en tous lieux des écoles pour nos filles et nos garçons, afin que l’homme devienne capable d’exercer convenablement sa profession, et la femme de diriger son ménage et d’élever chrétiennement ses enfants. Et c’est à vous, seigneurs, de prendre cette œuvre en main, car si l’on remet ce soin aux parents, nous périrons cent fois avant que la chose se fasse. Et qu’on n’objecte pas qu’on manquera de temps pour instruire les enfants : on en trouve bien pour leur apprendre à danser et à jouer aux cartes ! Si j’avais des enfants et des ressources pour les élever, je voudrais qu’ils apprissent, non seulement les langues et l'histoire, mais encore la musique et les mathématiques. Je ne puis me rappeler sans soupirer qu’il m’ a fallu lire, non les poètes et les historiens de l’antiquité, mais les livres de sophistes barbares,

avec grande dépense de temps, avec dommage pour mon âme, en sorte qu’aujourd’hui j’ai encore grand peine à me débarrasser l’âme de ces souillures, et de cette lie. Certes, je ne veux plus d’écoles semblables à celles d’autrefois, où l’enfant perdait plus de vingt ans à apprendre par cœur Donat et les vers insupportables d’Alexandre (frigidissimi versiculi), ne devenant pas même plus habile au jeu de paume. Nous vivons dans des temps plus heureux. Je demande que l’enfant aille à l’école, au moins une heure ou deux par jour, et il faut qu’on prenne les plus capables pour en faire des instituteurs et des institutrices. Assez longtemps nous avons croupi dans l’ignorance et la corruption ; assez et trop longtemps nous avons été ‘les stupides allemands’, il est temps qu’on se mette au travail. Il faut par l’usage que nous ferons de notre intelligence , prouver à Dieu que nous sommes reconnaissants de ses bienfaits.

Les jeunes filles, elles aussi, ont assez de temps pour qu’on exige d’elles qu’elles aillent à l’école chaque jour, au moins une petite heure (saltem ad unius horulae spatium). Elles emploient bien plus mal leur temps lorsqu’elles passent plusieurs heures à danser, à conduire des rondes, ou à tresser des couronnes . » Martin Luther, extrait du Libellus de instituendis pueris ; magistratibus et senatoribus civitatum Germaniae Martinus Luther. Cité par Gabiel Compayré, in Histoires critiques des doctrines de l’éducation en France depuis le XVI° siècle, Paris, Hachette et Cie, 1883, 4° édition tome I.

Pour aider les fidèles, Luther publie en 1526 la « Messe allemande » pour expliquer le nouveau culte réformé luthérien, un « Petit catéchisme » pour les enfants en 1529, un « Grand catéchisme « pour les pasteurs en 1530. L’œuvre immense du théologien – quelques cent volumes – atteste de cette volonté de transmission.

Du point de vue humaniste, Luther se heurte à Erasme, les deux hommes étant fort différents, le premier ancien moine virulent et parfois fougueux, le second ayant pris du recul face à l’Église et connu pour son irénisme.

Dans le domaine politique, Martin Luther aura bénéficié de l’appui de Frédéric le Sage est restera attaché à la hiérarchie de son époque. La Révolte des paysans de 1524-1525 reste la marque de Luther qui approuve la forte et cruelle répression qui suit cette révolte des paysans, dressés contre le prince, mais aussi en partie en désaccord avec le luthéranisme.

L’adversaire principal de Luther dans cette affaire est Thomas Müntzer (vers 1480-1525). Ce dernier en effet, qui avait étudié à Leipzig puis à Francfort sur Oder était devenu prêtre, charge qu’il avait abandonnée en 1522 ; il avait opté deux ans auparavant pour la réforme de Luther, qu’il avait rencontré en 1519. Il est d’abord en accord avec le réformateur sur les besoins de réformes dans l’Église, puis sur les « 95 thèses ». Bientôt les deux hommes divergent et le désaccord devient conflit. Thomas Müntzer reproche à Luther ses relations politiques avec les princes, l’accuse de ne pas s’occuper davantage des paysans et s ‘écarte de la théologie luthérienne, pour prêcher bientôt un radicalisme que Luther juge outrancier et désapprouve dans le fond. Il reproche à son tour à Müntzer son agressivité et sa violence, notamment quand il apprend le comportement iconoclaste dont Müntzer est accusé en 1524 . De ‘révolutionnaire’, Müntzer devient ‘prophète’, voyant dans les bouleversements du XVI^e siècle les conséquences d’une foi mal vécue ou mal prêchée. Il écrit sa « Protestation de la vraie foi chrétienne » :

« Moi, Thomas Müntzer, serviteur du Fils du Dieu par la volonté immuable et la miséricorde inébranlable de Dieu le Père, j’adresse mon salut et souhaite dans l’Esprit Saint à vous tous, êtres amis de Dieu, la pure et droite crainte du Seigneur et la paix à laquelle le monde est hostile. »

Puis, à Frédéric le Sage il envoie ces lignes :

« Dieu a décidé de me placer en avant comme une muraille pour protéger la pauvre chrétienté en ruines, que l’on ne doit pas seulement blâmer en partie, comme certains le pensent, mais dans son ensemble, en attaquant le mal à sa racine. »

Il s’engagera dans la Révolte aux côtés des paysans, mais, fait prisonnier,il est condamné et décapité en 1525.

Cette attitude de Luther dans la Révolte des paysans, qui sera jugée dure et proche de l’intolérance, se retrouve dans une autre attitude, toute médiévale, face au judaïsme. Luther accuse les juifs de la mort du Christ, ou de ne pas se convertir ; il est prêt à brûler les synagogues, suivi en cela par son épouse qui, lors d’une maladie de Luther, y voyait la marque et la malédiction juive.

En effet Martin Luther a mis ses affirmations en pratique, et critiquant le célibat des prêtres, il convolera en noces avec Catherine de Bora en 1525. D’abord dans l’obligation d’entrer au couvent, la jeune Catherine s’en échappe, arrive à Wittenberg où elle rencontre Luther. Malgré les difficultés, les critiques adressées aux jeunes gens – quand on a refusé le célibat des prêtres, il est moins facile d’envisager leur mariage – et les hésitations de Luther lui – même, le mariage a lieu et six enfants devaient unir la famille, avec la douleur de la perte d’une fille dont le père se remettra mal.

Intelligente et attentive, cultivée, Catherine secondera son époux toute sa vie en veillant à la tenue du ménage où l’argent manquait souvent, mais où le couple recevait mis et étudiants en ‘table ouverte’ pour le bonheur de professer et de débattre ; les discussions, ces ‘controverses’, commençaient à table puis se poursuivaient dans le bureau du réformateur. Les notes de ces débats, prises et conservées par les étudiants, devaient plus tard être publiées sous le titre « Propos de table », témoignant de la curiosité et de la culture que tous partageaient.

Luther inquiétait Catherine par sa santé parfois fragile. Dès 1527, le voyant souffrir les douleurs de la maladie de la pierre qui ne le quittaient guère, Catherine craindra toujours pour l’avenir de ses enfants, mais c’est encore le malade qui réconfortait son épouse.

Quand Martin Luther meurt en 1546, l’œuvre écrite est importante, mais l’œuvre spirituelle l’est plus encore. La théologie scolastique ne sera plus défendue désormais avec la même conviction, le nouveau luthéranisme pénètre dans toutes les classes de la société et bientôt dans les pays de l’Europe du nord dans un mouvement et un élan qui s ‘avèreront irréversibles. Après le Moyen -Age, « l’époque moderne » s’installe. Martin Luther en reprenant et en développant les idées des précurseurs, dès lors ‘pré-réformateurs – a établi une nouvelle religion qui donnera un autre visage à l’Europe. L’aspect politico – religieux jouera dans l’articulation nord – sud, le sud restant catholique romain, et le nord, en conséquence de l’Empire de Charles Quint, divisé en catholiques et luthériens. Le réformateur allemand a-t-il eu conscience des bouleversements qu’il provoquait, lui qui était arrivé au bon moment, suivi des bons personnages, avec les bons moyens techniques ; lui qui avait, en homme d’exception, su mettre en scène et en jeu tous ces éléments, tous ces facteurs ; lui qui avait écrit sur un modeste papier trouvé prés de son lit de mort :

« Personne ne peut comprendre les Bucoliques de Virgile s’il n’a pas été berger cinq ans. Personne ne peut comprendre les Géorgiques de Virgile s’il n’ a pas été paysan pendant cinq ans. Personne ne peut comprendre les Lettres de Cicéron s’il n’ a pas été engagé dans cette étude pendant vingt cinq ans. Personne ne peut comprendre avoir compris les Saintes Ecritures s’il n’a pas été en charge de toutes les églises pendant cent ans avec le prophète Elie, Jean -Baptiste, le Christ et les apôtres (...) mais adorez son chemin avec humilité. Nous sommes des mendiants, cela est notre vérité. »

Martin Luther qui, malgré ses ennemis et ses difficultés, ne s’est jamais dédit, a également été entouré d’amis fidèles, de ‘disciples’. Philipp Melanchton est de ceux – là. Né à Bretten (1497-1560), d’une famille aisée, de son vrai nom Philipp Schwartzerdt, il reçoit une bonne instruction délivrée par un précepteur. Le jeune garçon, brillant, goûte vite les discussions avec les étudiants plus âgés et plus avancés. À la mort de son père, il est envoyé à Spire et étudie à l’école latine de Pforrzheim. Là il se fait remarquer par sa culture, son goût de grec son talent pour le latin et en 1509 se voit donner le nom hellénisé de Melanchton – de Melas, noir et Chtoné, terre – À douze ans il entre à l’université de Heidelberg, se familiarise avec les écrits d’Erasme, et en 1514 obtient le grade de bachelier des arts.

En 1516 il dépose une maîtrise à la faculté de philosophie, tout en étudiant toujours le grec, l’hébreu, les auteurs antiques, l’astronomie, l’astrologie, la didactique, la grammaire ; et dans les années 1515, il travaille comme correcteur dans une imprimerie.

En 1518 une chaire de grec est créée à l’université de Wittenberg, pour laquelle Melanchton est appelé. Là, il rencontre Martin Luther, qui lui confie d’ailleurs la charge honorifique de la leçon inaugurale, qui l’influence très vite et qu’il ne devait plus quitter malgré des désaccords qui n’entameront pas le respect et l’amitié qui lient le disciple à son maître.

Un an plus tard a lieu la ‘disputation’ de Leipzig où Luther doit s’expliquer : bien qu’il n’ait pas eu à participer à la discussion, Melanchton avait aidé Luther à préparer ses arguments. Bientôt ce dernier persuade le jeune érudit d’étudier la théologie et Melanchton, selon les espoirs de son ‘père spirituel’ est diplômé en théologie cette même année 1519. Il peut dès lors enseigner la théologie, la philosophie et l’exégèse biblique.

En 1520 Philipp Melanchton épouse Katherine Krapp. La famille, qui comptera quatre enfants habite une maison modeste jusqu’en 1536, date à laquelle Frédéric le Sage lui fait construire une demeure plus importante, toujours à Wittenberg, ; une vie régulière s’y déroulait, rythmée par les cours, les rencontres avec les étudiants dont certains étaient logés chez la famille Melanchton comme c’était alors la coutume. Le professeur était encore occupé par la préparation et la tenue des études bibliques qui avaient lieu chez lui et qu’il préparait en latin pour ceux qui ne connaissaient pas l’allemand, car les étudiants étrangers étaient nombreux à Wittenberg.

Dès son arrivée dans cette ville, Melanchton avait souhaité des réformes dans le programme des études de l’université. D’une part il défendait l’histoire et les mathématiques et d’autre part l’enseignement scolastique disparaissait progressivement. Le professeur devient recteur en 1523-1524 et peut alors décider certaines réformes, comme donner un enseignement humaniste, notamment à l’exemple d’Erasme. Melanchton en effet admirait l’humaniste hollandais et on rapporte que, sur son lit de mort, il récitait des prières écrites par Erasme. Luther, qui n’appréciait guère Erasme, devait s’incliner devant la volonté du recteur ; comme il devait également accepter l’apprentissage de la grammaire, de la rhétorique et de la dialectique, mais aussi de la zoologie, la géographie et l’astronomie.

Il existera des désaccords entre Melanchton et Luther, dont cette appréciation différente d’Erasme, ou le mariage de son maître que Melanchton désapprouvait. Mais une concordance de vues était réelle et profonde quant à ce qui, pour les deux complices érudits, était essentiel , l’enseignement : la maîtrise de l’expression et la rhétorique depuis les ‘disputations’, les controverses, jusqu’aux poèmes qu’on apprenait à écrire et à réciter.

Melanchton en effet est un grand enseignant, comme Luther, mais il est plus professeur que prédicateur, et le nombre important d’ouvrages publiés à l’intention des étudiants, de manuels ou de cours est autant de témoignages du pédagogue.

Les cours de théologie étaient suivis, dit-on, par quelque cinq cents ou six cents étudiants, à ses débuts, puis plus tard par environ mille cinq cent jeunes gens. Son ambition était de rester un humaniste, et non devenir théologien, et de transmettre ce goût de l’étude qui caractérisait le courant humaniste.

Resté donc humaniste et professeur, Melanchton a fixé des règles de connaissance de l’Histoire, et de l’histoire de la religion. C’est lui qui a étudié et montré l’importance de ce que le XIX^e siècle appellera l’étude historico-critique. Melanchton a été le premier à vouloir montrer l’importance de l’histoire des dogmes, et, à travers eux, l’histoire du christianisme.

Les universités de la deuxième moitié du XVI^e siècle en Allemagne – à Francfort, Leipzig, Prostock ou Heidelberg – bénéficieront, notamment dans les années 1555-1560, de la participation de Melanchton à l’élaboration de leurs statuts. De même les nouvelles universités de Marbourg, Königsberg, créées après la Réforme luthérienne,devaient- elles recevoir les conseils de Melanchton, véritable personnification de la quasi totalité des connaissances de son époque, lui qu’on appelait ‘le professeur d’Allemagne’.

Outre ce domaine de l’enseignement où il excelle, Melanchton œuvre pour aider Luther et faire avancer ses idées, notamment au sujet du célibat des prêtres (même s’il désapprouvait le mariage de son maître), et surtout la nouvelle conception de la communion, la consubstantiation. C’est Melanchton qui célébrera le 29 septembre 1521 la première cène luthérienne.

A partir de 1527, Melanchton travaille à un texte qui donnerait la synthèse de la doctrine luthérienne. En 1529 il est envoyé à la Diète de Spire où doit se discuter la notion de communion selon Luther, et un an plus tard, c’est à la Diète d’Augsbourg que doit encore intervenir Melanchton qui avait donc rédigé le texte essentiel : ce sera la Confession de foi luthérienne, restée pour tous dans l’Histoire comme la Confession d’Augsbourg de 1530, qui prendrait en 1555 , à la paix d’Augsbourg, valeur de Constitution.

En vérité, toute l’importance de la Confession d’Augsbourg, de la volonté et de la rédaction de Melanchton lui-même, tient à qu’il souhaitait prouver que les protestants malgré leurs ‘innovations’ appartenaient toujours à la religion catholique et pouvaient rester en son sein. Melanchton défendait ainsi les nouvelles doctrines tout en continuant à reconnaître l’autorité de l’Église.

C’est ainsi que Melanchton offre toute l’étendue de sa culture et de son irénisme. Cette attitude lui sera d’ailleurs reprochée, et Luther ne cachera pas sa déception de ne pas avoir vu mentionnées dans la Confession d’Augsbourg les critiques qu’il avait lui-même formulées au sujet du purgatoire, du culte des saints et de la papauté. Melanchton , qui le savait , dira :

« Je sais qu’on me reproche ma modération ; mais cela ne doit pas empêcher d’entendre ce que dit la foule. Nous devons travailler pour la paix et l’avenir. Et ce sera une grande bénédiction pour nous si l’unité peut être retrouvée en Allemagne. »

C’est comme si Melanchton rêvait d’une Église ‘évangélique – catholique’, tout en restant dans l’Église catholique avec une autre théologie. Cette nouvelle théologie, Melanchton la publie dans son ouvrage « Loci communes », où il explique que Dieu n’est pas responsable du péché et que l’homme est responsable de ses actes, le salut de l’homme étant offert par Dieu, il n’existe pas de ‘mérite’ à le trouver. En conséquence, Melanchton insiste sur la nécessité des œuvres à partir de ce don de Dieu. Dans l’édition de 1535, l’auteur va jusqu’à affirmer que ces œuvres sont indispensables à la vie éternelle, autant qu’elles prouvent une réconciliation de l’homme avec Dieu. Plus tard, cette doctrine sera atténuée dans les termes de ‘vie spirituelle, sens du devoir et droiture de conscience’.

En revanche, au long de sa réflexion, Melanchton mettra en doute la doctrine de Luther au sujet de la consubstantiation, pour se diriger vers une représentation plus spirituelle de la communion. En 1536, date de la Concorde de Wittenberg, Melanchton et Martin Bucer ( ) tentent de trouver un accord pour définir la consubstantiation. Aux colloques de Worms en 1540 et de Ratisbonne en 1541 Melanchton est celui qui doit expliquer la doctrine : au deuxième colloque, on espère une entente avec les catholiques pour la formulation de la justification par la foi : le texte écrit, approuvé par Luther , sera refusé par l’Église, malgré les efforts de Melanchton.

En 1543 Melanchton est à Bonn où il retrouve Martin Bucer pour élaborer une ordonnance ecclésiastique dont le but est de réconcilier l’archevêque de Cologne et le prince électeur Hermann von Wield. En vain. Trois ans plus tard, Charles Quint tente d’assujettir les princes récalcitrants. Devant le conflit l’université de Wittenberg doit fermer ses portes, Melanchton doit quitter la ville, où il ne reviendra qu’à la fin du conflit.

Ses voyages et son travail de négociateur n’empêchent pas Melanchton d’écrire. Il publie trois commentaires des épîtres de Saint Paul aux Colossiens et aux Romains, cette dernière épître, dont il disait qu’il avait compris l’importance grâce à Luther, était essentielle à ses yeux. Suivent trois versions latines et une version allemande de son œuvre « Loci communes ».

Melanchton a aidé Luther pour la traduction du grec en allemand, des livres des Maccabées de l’hébreu en allemand ; il a revu la traduction des Psaumes en 1531, puis l’édition complète de la Bible en 1534 et en 1539-1541. Après la mort de Luther, il travaillait toujours sur les travaux de son maître.

Les dix dernières années de sa vie, de 1550 à 1560, souvent critiqué par d’autres théologiens, Melanchton continua d’œuvrer pour la paix de l’Église.

Quelques jours avant sa mort, sans jamais avoir cessé d’espérer voir les Églises réconciliées, il disait :

« Je serai libéré de la fureur des théologiens »...

Si Martin Luther a été un maître pour Philipp Melanchton, s’il l’a éclipsé et si la légende disait du disciple qu’il était ‘le laquais du prince (Luther)’, l’Histoire a su lui reconnaître son érudition, son travail et sa présence discrète, efficace et indispensable auprès du fougueux Luther. Ses contemporains ont su également comprendre la complémentarité des deux hommes, en les inhumant tous les deux dans l’église du château de Wittenberg, sous des dalles de bronze identiques et de modestes dimensions, qui portent toutes deux simplement les noms, dates des décès et âges, à droite sous la chaire celle de Luther, à gauche celle de Melanchton, qui avait dit à l’oraison funèbre de son maître qu’il était « comme Elie, à son époque, qui avait rappelé l’Église à ses racines ».

La réforme luthérienne va s’étendre en Suisse, mais quelque peu différemment, par la volonté d’autres réformateurs, notamment Ulrich Zwingli et Henri Bullinger.

Le premier, Ulrich Zwingli (1484-1531) est né à Wildhaus, au nord est de la Suisse, dans un milieu aisé. Instruit d’abord par oncle, il est ensuite envoyé à Bâle, puis à Vienne, avant de poursuivre ses études à Berne et Vienne . On ignore la cause du renvoi du jeune Ulrich de l’université de Vienne, mais on l’y retrouve un an plus tard. En 1502, il retourne à Bâle où on le presse d’étudier la théologie, ce qu’il fait et en obtient le grade en 1506.

De 1506 à 1516, tout en exerçant les fonctions de curé à Glarus, au centre de la Suisse, Zwingli continue d’étudier le grec, les Pères de l’Église, en parallèle avec les grands humanistes, dont Erasme. Comme souvent à l’époque, il participe aussi à la vie politique, notamment comme aumônier dans les armées suisses, et à Marignan en 1515. Son engagement à la cause du pape est alors total, ce qui lui vaut l’amitié du cardinal Matthew Shinner, une pension du pape, et en 1516 l’autorisation d’être prêtre séculier, date à laquelle il quitte Glarus.

De 1516 à 1518 Zwingli se consacre à la prédication et à l’étude : toujours attaché à l’Église, il suit les traces des humanistes, étudie la Bible, particulièrement les épîtres de Saint Paul, et apprend l’hébreu.

En 1518 le poste de prédicateur à Münster étant vacant, il se propose comme candidat et ; malgré les soupçons qui pèsent sur lui au sujet précisément du célibat des prêtres, il est élu majoritairement. Plus humaniste que théologien, il s’occupe alors davantage d’affaires séculières que cléricales.

En 1519 il prêche pour la première fois dans la cathédrale de Zurich. Dans cette ville vont avoir lieu des faits et se prendre des décisions qui font évoluer Zwingli.

Tout d’abord, il est frappé d’une part par la piété et la religiosité des habitants, d’autre part par la négligence et le laxisme du clergé, et enfin par le système des mercenaires adopté pour leurs armées par la France et par Rome. Ce dernier pont amène Zwingli à s’occuper de nouveau de politique : il s’oppose à Rome et en 1520 renonce à la pension que lui versait le pape. Zurich alors, sous l’influence de Zwingli, refuse une alliance avec la France en 1521. Dès lors l’influence politique et religieuse du ‘contestataire’ est grande, et dès 1522 il affirme ses critiques de l’Église et ne veut avoir d’obéissance qu’en face de Dieu et de la Bible. Le nouveau réformateur suisse explique toutes ses idées dans soixante sept thèses qui sont soixante sept propositions de réformes de l’Église.

Zwingli devra participer à deux ‘disputations’ en janvier et octobre 1523 à Constance, où tous les points qu’il remettait en cause, et malgré la prudence qui lui était conseillée, seront acceptés à Zurich : pèlerinages et pratique des indulgences interdits, sacrements de pénitence et extrême-onction supprimés, toutes ‘images’, sculptures, reliques, etc..., détruites, calices et objets de d’église fondus, biens ecclésiastiques saisis par la ville, monastères fermés, célibat rejeté. En 1524 Zwingli épouse Anne Reinhard, et en 1525 la messe est interdite à Zurich.

Ces réformes sont acceptées à Zurich, comme à Saint Gall, Berne, Schaffahausen et Bâle, et Zwingli est devenu une personnalité incontestée en politique comme en religion.

Dans ce second domaine, un conflit l’oppose à Luther au sujet de la communion et les deux théologiens sont invités à en débattre en 1529 ; Luther prêche la consubstantiation alors que Zwingli ne veut voir dans la communion que le souvenir et le symbole de la dernière cène, doctrine qu’il avait déjà rendue publique en 1524. La querelle en restera là et les deux réformateurs garderont leurs doctrines respectives.

La virulence de Zwingli l’oppose également aux cantons restés catholiques. Sous son influence, une guerre civile, acceptée par les zurichois, a lieu à Kappel en octobre 1531 entre catholiques et protestants. La guerre est courte , qui se termine à la fin du même mois, mais Zwingli y meurt.

Considéré comme ‘le gouverneur de tous les confédérés’ Zwingli a usé de tout son poids politique et religieux pour faire évoluer la doctrine de Luther , au sujet de la communion principalement, et en a effectivement fait un point essentiel dans le tournant de la Réforme.

Henri Bullinger (1504-1575) est le second grand réformateur suisse. Né à Bremgarten, à trente kilomètres de Zurich, le jeune garçon étudie d’abord dans sa ville natale puis à Emmerich sur le Rhin, où les travaux des étudiants répondent à la fois à l’enseignement traditionnel et à l’humanisme.

À quinze ans il est à Cologne et obtient le diplôme de bachelier . En 1520 a lieu dans cette ville une controverse de Luther, que le jeune homme découvre. Sous l’influence du réformateur allemand Bullinger décide de relire la Bible, surtout le Nouveau Testament, les Pères de l’Église, les « Lois communes » de Melanchton, et abandonne peu à peu l’idée qu’il avait de devenir chartreux.

En 1523 il est professeur à l’école du couvent cistercien de Kappel, après avoir renoncé à être membre d’un quelconque ordre. On appelle son enseignement ‘humanisme réformé’, il est centré sur l’étude des Ecritures et particulièrement sur les épîtres de Saint Paul. Toujours en 1523 Bullinger rencontre Zwingli et de ces premiers contacts se tissent des liens de respect et d’amitié. Bullinger adhère à la doctrine de Zwingli sur le ‘ symbole ‘ dans la communion, et, à son contact, décide de parfaire ses connaissances en se perfectionnant en grec et en apprenant l’hébreu.

En 1528 il est ordonné pasteur à Zurich ; puis il publie plusieurs ouvrages cette année- là : « De origine erroris » qui plus tard convaincra Théodore de Bèze, et soixante dix volumes en six ans, en latin et en allemand, théologiques et éthiques.

En 1529 Bullinger quitte Zurich pour Bremgarten où on l’a appelé pour prêcher et où, pendant un an, il enseignera le Nouveau Testament. C’est encore en 1529 qu’il épouse Anna Adlischwyler, ancienne nonne de Zurich.

En 1531 deux événements touchent Bullinger. Le premier sous la forme d’un conflit avec les anabaptistes, qui pousse le réformateur à publier un ouvrage historico - critique sur l’anabaptisme ; le second étant la guerre qui oppose catholiques et protestants à Kappel et provoque la mort de Zwingli. Bullinger fuit alors Bremgarten pour Zurich, bientôt suivi par son épouse et leurs deux filles. Là il est écouté, comparé à Zwingli, et en décembre 1531, il est nommé pasteur.

Le nouveau pasteur doit faire face à ses nouvelles responsabilités, importantes et, avec elles, à des conflits. Tout d’abord politiques : dès la fin de la guerre de Kappel les autorités municipales font savoir qu’il est interdit aux prédicateurs de faire de la politique. Devant les protestations de Bullinger et du Conseil des théologiens on cherche une médiation. Les théologiens ne s’occuperont pas de politique mais les prédicateurs pourront intervenir au nom de la Parole de Dieu.

Le second point à débattre est la querelle avec les catholiques qui souhaitent faire reculer Zurich. Nouvelles menaces de Bullinger, et nouveau ‘contrat’ entre la ville, Bullinger et les théologiens protestants.

Désormais Bullinger est un personnage essentiel de l’histoire de Zurich et du protestantisme suisse.

En outre, ses nombreuses publications, son importante correspondance avec l’Allemagne et les Pays Bas font de Bullinger un maillon indispensable dans le réseau des relations internationales. C’est d’ailleurs grâce à lui que , à Zurich, se réfugieront les exilés anglais sous le règne de Marie Tudor, comme les français qui trouveront refuge également après la nuit de la Saint -Barthélemy.

L’enseignement est aussi d’importance pour Bullinger qui, outre les langues bibliques, attend des étudiants qu’ils apprennent la philologie et la rhétorique. Par ailleurs à côté des deux écoles, latine et théologique, déjà existantes à Zurich, Bullinger développe l’école ‘de prophétie’ ouverte par Zwingli en 1525 : on y enseigne le grec et l’hébreu, l’Ancien Testament aux futurs théologiens qui doivent savoir analyser les textes bibliques. De cette école sortira une traduction de la Bible en allemand cinq ans avant celle de Luther.

Des publications de Bullinger deux ressortent particulièrement : l’ « Accord de Zurich » qui sonne comme une conclusion, un ‘ accord eucharistique’ entre les Églises de Zurich et de Genève, entre Bullinger et Calvin en 1545. Et le second ouvrage est la « Confession helvétique » en 1536 d’abord, révisée en 1566, qui reprend en trente articles l’histoire de l’Église des premiers siècles, un résumé théologique du libre-arbitre, de la pré-destination, des sacrements, du mariage et de la famille. Cette ‘ confession’ devait recevoir l’assentiment de la presque totalité des cantons réformés.

Dans la « Confession helvétique » transparaît le goût de Bullinger pour la théologie, mais aussi pour l’Histoire. En effet le réformateur a fait un travail de fond digne d’un historien. Après son histoire de l’anabaptisme Bullinger écrira encore l’ « Histoire de la Réforme suisse », qui ne paraîtra qu’au XIX^e siècle et traite de l’Histoire générale de l’Église, et toujours ses controverse et ‘disputations’ se feront à base d’Histoire. Consciencieux et méthodique, Bullinger dans son Diaire notait et conservait les grands événements de l’histoire de l’Europe, sans oublier papes, rois et empereur, alliances, mariages et décès, grands personnages catholiques et réformés. Grâce à Bullinger l’Europe politique religieuse est là, dans son actualité et son évolution.

Le réformateur suisse meurt en 1574, après des décennies de prédication, d’enseignement et d’écriture, il est appelé le « capitaine » dissident dans la nouvelle Suisse réformée.

Un autre réformateur suit encore les pas de Luther et Zwingli, européen par ses nombreux voyages, dans un désir de paix et de vie chrétienne, Martin Bucer (1491-1551).

Né à Sélestat en Alsace, Martin Bucer après des études à l’école latine puis après être entré chez les Dominicains de cette ville, séjourne à Heidelberg, rencontre en 1518 Martin Luther à qui il donne toute sa confiance et dont il retient la théologie. En 1521 Bucer quitte son ordre, est relevé de ses vœux, épouse Elizabeth Sillereinsen , ancienne moniale, ce qui lui vaut d’être excommunié et de devoir se réfugier à Strasbourg en 1523. Il y restera plus de vingt ans, y sera prédicateur et de là voyagera dans toute une partie de l’Europe, Strasbourg étant ville libre d’Empire et devenue plaque tournante de l a Réforme .

Les débuts de Bucer à Strasbourg sont heureux. Il est écouté et sa doctrine de l’Église est acceptée par tous : L’Église doit être à la fois théologique et pratique, théorique et sociale ; Église et chrétienté sont unies dans un travail sans cesse missionnaire.. La vie de l’homme doit être prise en considération en regard de la Bible et selon la Parole de Dieu.

En 1524 Marin Bucer, nommé pasteur d’une des paroisses de Strasbourg, donnera dans ses prédications l’exemple de ses préoccupations humaines à l’intérieur de l’Église. « Vivre autrement en vivant pour les autres » répétait –il, l’homme sauvé par le Christ devant « porter les fruits » et attester du « nouveau royaume ».Il écrit dans le « »Traité de l’amour du prochain »de 1523 – le premier des cent cinquante traités qu’il publiera - : « C’est pourquoi j’ai écrit dans ce petit traité destiné à exhorter selon l’Ecriture à ce que nul ne vive pour lui-même, mais pour son prochain, et à montrer comment nous pouvons y parvenir, c’est à dire arriver à l’état de la perfection qui vous est accessible ici – bas (...) car le Royaume de Dieu consiste en puissance et non en discours (...) afin que vous progressiez dans la foi et deveniez parfaits dans l’amour et que vous ne viviez aucunement pour vous-mêmes mais pour votre prochain et par lui en Christ. »

Comme Luther et Zwingli, Bucer prêche également contre les ‘images’ dans les églises et la forme liturgique ancienne ; liée à leur fonction de ‘missionnaires’ l’attention des réformateurs doit se porter aussi sur l’importance de l’école, de la catéchèse, du mariage, et dans l’Église, de la communion et donc du ‘bannissement chrétien ‘ , l’excommunication, dans certains cas particuliers.

Martin Bucer propose pour la première fois l’idée de la confirmation : à la fois confession de foi et engagement, la cérémonie de la confirmation se termine par l’imposition des mains. L’intérêt de cette proposition réside dans un autre objectif, celui de freiner les critiques anabaptistes sur le baptême des enfants.

Outre les anabaptistes, Bucer est conscient de la situation des Vaudois, successeurs spirituels de Pierre Valdo, qui se proposent d’adhérer à la Réforme. Il reçoit en 1530 à Strasbourg deux de leurs délégués italiens. Les efforts du réformateur se concrétiseront deux ans plus tard au synode de Chanforan.

Les années 1530-1540 sont fastes pour Bucer. En 1529 la messe est officiellement abolie à Strasbourg. En 1530 le pasteur a l’occasion à Augsbourg de préciser sa théologie et sa doctrine des ‘petites communautés chrétiennes’ : ministères diversifiés, collaboration avec les autorités civiles, restructuration des paroisses, synodes composés de pasteurs et de laïques, formation des adules, catéchèses, relations avec toutes les Églises. Ce programme moderne sera la base ’inspiration de Calvin. Outre le projets d’Église, Bucer pense également à l’enseignement et en 1538 crée le Gymnase de Strasbourg, qui sera la future université de cette ville.

Les efforts de Bucer ne s’arrêtent pas à Strasbourg. Le reste de l’Europe l’intéresse et l’attire comme potentiel de Réforme. Après les vaudois, les suédois puis les tchèques. Avec ces derniers d’étroites relations se tissent dans les années 1540 lorsque les Frères tchèques se présentent à Strasbourg et rencontrent Bucer. Un volume de Bucer , le « Traité de la cure de l’âme » sera d’ailleurs traduit en tchèque.

Après les tchèques, les hongrois qui séjournent à Strasbourg apprennent la doctrine de Bucer. Son influence s’étend encore aux Pays Bas où sa conception spiritualiste de la communion sera adoptée, et où ses écrits seront diffusés.

L’Espagne ne reste pas éloignée des idées de Bucer qui accueillera, toujours à Strasbourg, des espagnols acquis à la Réforme mais menacés dans leur pays, dans les années 1545-1546.

Enfin la France et l’Angleterre sont dans les préoccupations de Bucer. En France il tente d’engager des relations avec François 1er et aurait souhaité un colloque général.

En Angleterre ces relations sont déjà nouées depuis les années 1535 lorsque paraît la traduction des psaumes en anglais et des commentaires bibliques envoyés à des ecclésiastiques anglais. Bucer donnera conseils et avis pour la révision du livre de prières, et aidera à formuler une nouvelle liturgie d’ordination. Il se souviendra de ces relations avec l’Angleterre en 1549 lorsqu’il lui faudra quitter Strasbourg.

Car la situation changé dès les années 1540. Les succès de Bucer s’estompent. Est –il allé trop vite et ses contemporains trop lentement ? Les Églises ont elles été trop prudentes ? Les fidèles ont ils été indisciplinés, indifférents ou effrayés ? Le projet le plus cher du réformateur, des ‘communautés chrétiennes’ tombe. Philipp de Hesse, prince et chef de file des protestants, ne soutient plus Bucer. En 1546-1547 les Etats protestants sont vaincus par Charles Quint qui impose le retour du culte catholique à Strasbourg. Bucer y oppose un luthéranisme très affirmé ; en 1549 il doit quitter la ville. Il part en Angleterre s’installe à Cambridge, mais exilé, déçu et sans appui , Martin Bucer meurt deux ans plus tard.

Martin Bucer semble donc oublié mais l’œuvre qui avait du sens ressurgira, l’œuvre de celui que Charles Quint lui-même avait su apprécier pour ses talents de négociateur et qui était critiqué par Luther pour ces mêmes talents . On a dit qu’il avait été « le génie créateur de l’Église réformée » et Calvin son « génie réalisateur », celui dont la devise était : « Ma patrie est dans les cieux ».

4° chapitre : Autour de Jean Calvin

Depuis la deuxième moitié du XV^e siècle, se sont amorcées puis développées oppositions et contestations, volonté avouée de faire aboutir des réformes, et bientôt la Réforme.

Et voici que, plus jeune que Martin Luther, un autre personnage, catholique et d’abord destiné à la prêtrise,n va prendre le relais en France, puis en Suisse, et qui sera un des personnages – clefs de la seconde génération de la Réforme.

Jean Calvin, ou Calvin (1509 – 1564) est né à Noyon en Picardie.

Ses premières études se passent dans sa ville natale puis à Paris, et il se destinera à devenir prêtre, selon le souhait de son père, étant orphelin de mère dès l’âge de six ans. En quête d’identité, de santé fragile, intelligent, le jeune homme, qui ne recule devant aucun effort, n’hésite pas à multiplier jeûnes et abstinences. Ce mode de vie difficile, et parfois dangereux, ne l’empêche pas de s’initier à la pensée d’Erasme et de réfléchir aux « propositions »de Luther. Mais, en raison de querelles des chanoines de Noyon, avec le père de Jean qui était administrateur de biens, l’orientation du jeune homme est changée et on le dirige vers une carrière de juriste. Ainsi va-t-il reprendre des études de droit à Orléans puis à Bourges. En 1531 le père meurt et le fils choisit de retourner aux lettres et à la théologie, conscient néanmoins d’avoir appris beaucoup du droit et d’en avoir compris l’intérêt et l’importance. Il fréquente alors les cercles humanistes, et décide d’apprendre le grec et l’hébreu. Probablement vers 1532-1533 se situe la ‘ conversion ‘de Jean Calvin qui prend alors la décision irréversible de se tourner vers les ‘idées nouvelles’ du récent luthéranisme. Comme pour le réformateur allemand, il s’agit pour Calvin d’être délivré de cette angoisse existentielle par la conviction que l’homme est sauvé par le don de la grâce, en abandonnant toute forme de superstition ou toute sorte d’influence extérieure qui ne lui viendrait pas de Dieu. Peut-être Calvin a-t-il aussi été influencé par Pierre Robert dit ‘Olivetan’, l’un de ses cousins. En effet, cadet de Jean de trois ans, celui-ci a fait ses études également à Orléans, avant de résider à Strasbourg où il apprend l’hébreu avec Martin Bucer. Olivetan est surtout connu pour avoir traduit la Bible en français, de l‘hébreu et du grec, pour l’Ancien et le Nouveau Testament, traduction que Luther préfacera en 1534 , quand la Bible devait être publiée en 1535 à Neuchâtel.

En 1533, Calvin, à la suite des événements consécutifs à la fin du cénacle de Meaux fuit Paris pour Angoulême puis pour Nérac où l’accueille Marguerite de Navarre ; puis il retourne à Bourges où il prêche pour la première fois.

En 1534 éclate l’Affaire des Placards et Calvin décide de quitter la France pour Bâle. C’est cette année–là qu’il rompt avec son Église et c’est également l’année de la rédaction de la préface de la Bible d’Olivetan.

Deux ans plus tard, en 1536, Jean Calvin publie l’ « Institution de la religion chrétienne », son œuvre majeure et essentielle en latin, qui sera traduite en français en 1541 et connaîtra vingt cinq éditions de 1536 à 1564 et cinquante trois jusqu’à la fin du XVI^e siècle, en latin, français, anglais, allemand, italien, espagnol et néerlandais.

Calvin a publié là une somme qui se veut doctrinale, avec pour objectif d’être aussi une aide pour le chrétien , comme un manuel. Le juriste transparaît derrière le théologien qui suit un plan rigoureux et aboutira à une éthique, loi- foi – prière- sacrements- liberté chrétienne. Ces thèmes principaux, déjà développés par Luther, Zwingli, et Bucer, sont repris dans l’ « Institution » dans une forme plus précise et minutieuse. On retrouve donc les doctrines de l’autorité des Ecritures, la justification par la grâce comme don gratuit de Dieu, mais le jeune réformateur s’écarte de Luther pour le concept de communion et réfute la doctrine de la consubstantiation. Il élabore l’idée de la prédestination qu’il affirmera plus tard et qui ne fera pas toujours l’unanimité des réformés : Dieu choisit ceux qui recevront la grâce et ainsi l’homme sera –t-il sauvé ou perdu par la seule volonté divine.

L’ « Institution », dédicacée à François 1er et que Calvin remaniera restera le fondement de ce qui s’appellera le calvinisme et qui se développera dès l’installation de l’auteur à Genève.

En effet, de Paris où il a dû se rendre, Calvin souhaite aller à Strasbourg mais ne peut le faire à cause de la guerre et il doit passer par Genève. Là, il rencontre Guillaume Farel et dès lors l’histoire de Calvin est liée à celle de Genève et à Farel. Ce dernier (1489-1565) né à Gap en Dauphiné suit d’abord des études à Paris où il a rencontré Lefebvre d’Etaples et a été diplômé en 1517. Il a fait partie du cénacle de Meaux, a rompu avec l’Église en 1521 et a décidé de diffuser ‘les idées nouvelles’ à Bâle, Strasbourg, Berne et Neuchâtel. Cette ville devant l’insistance et l’influence du réformateur, adhère à la Réforme en 1530. Les autorités bernoises chargent alors Farel de prêcher dans les cantons romans, et c’est au synode de Chanforan qu’il poussera les Vaudois, avec Bucer, à adhérer à leur tour à la Réforme en 1532. Cette même année, Farel arrive à Genève où ses prédications et son élan ne plaisent guère au Conseil épiscopal qui l’expulse en octobre 1532.

En mars 1533 les bernois prennent la défense de Farel qui peut revenir à Genève en décembre et où la majorité des genevois acceptent le nouveau réformateur. Deux ans plus tard, la messe sera abolie.

Par ailleurs François 1er a attaqué et vaincu la Savoie et Genève se trouve ainsi prise entre la Savoie, la France et les cantons suisses : c’est cette année, en mai, qui marque alors l’adhésion de Genève à la Réforme . 1536 est donc une date importante dans l’histoire de Genève, de Calvin et du protestantisme ‘calviniste ‘ dans la ville.

L’histoire de la Réforme à Genève va alors s’écrire plus vite : dans un premier temps, de fin 1536 à 1538, Guillaume Farel et Jean Calvin sont d’abord reçus avec réticence par la population genevoise qui trouve trop rigoureux les articles proposés pour installer la Réforme à Genève. La conséquence en est le renvoi de la ville des deux amis, le Conseil de Berne tentera de les aider, mais en vain ; Guillaume Farel s’installera à Neuchâtel, où il se marie en 1558 malgré le désaccord de Calvin qui lui- même repart pour Bâle puis Strasbourg. Puis en 1540 les genevois le rappellent et il répond en s’installant en septembre 1541 à Genève qu’il ne quittera plus.

À Strasbourg en 1540, il avait épousé Idelette de Bure ( ?-1549), veuve de Jean Stordeur : le couple, alors anabaptistes de Liège, s’était réfugié à Strasbourg et avait été amené à adhérer à la Réforme par Jean Calvin.

Désormais à Genève Calvin n’a de cesse de développer la Réforme dans la ville. Ses talents de juriste vont l’aider dans ce travail, outre les doctrines déjà exposées dans son œuvre , l’« Institution de la religion chrétienne ».

Arrivé début septembre 1541, Calvin présente dès la fin du mois un projet que le Conseil général de la ville accepte en novembre. Ce projet consiste essentiellement en ordonnances ecclésiastiques qui vont déterminer les principaux ministères dans l’Église : les pasteurs qui assurent les prédications et l’administration des deux sacrements , dont la communion que le réformateur accepte de ne la voir célébrée que quatre fois par an ( Noël, Pâques, Pentecôte et le premier dimanche de septembre) ; les docteurs, chargés de la catéchèse, les Anciens, responsables de la discipline ecclésiastique, et les diacres qui veillent sur les œuvres sociales. Un consistoire devra regrouper pasteurs et Anciens qui doivent être attentifs à la bonne moralité des fidèles, car sont interdits le jeu, la boisson, les danses, toute forme de luxe, etc.. .L’excommunication – exclusion de la communion – est même proposée. Ces ordonnances ecclésiastiques régiront le ‘gouvernement’ de l’Église. Calvin, se préoccupant de la liturgie, y fait introduire les chants et en rédigera un nouveau formulaire.

Pour ce qui touche à l’enseignement, Calvin en 1541 écrit le « Formulaire d’instruire les enfants à la chrétienté », sous forme de questions – réponses que les enfants doivent apprendre ; ce formulaire est en réalité un nouveau catéchisme. Passé en France en 1544 le volume est modifié pour être adapté aux enfants de dix ans et plus tard Théodore de Bèze en rédigera un autre pour les plus petits.

Par ailleurs Calvin fera créer deux écoles à Genève, une pour enfants et un collège, puis en 1559 ce sera l’Académie.

Le réformateur juriste, connaissant les problèmes de l’exil, souhaite dès 1541 que soient enregistrés les noms des parents et des enfants. La mesure appliquée à Genève dès 1542 ne le sera en France qu’après 1559, après le premier synode général des églises réformées qui déclarera « tant les mariages que les baptêmes seront enregistrés et gardés soigneusement en l’Église avec les noms des père et mère et parrains des enfants baptisés ». En 1562 le roi autorisera officiellement la procédure. Calvin a compris cette question cruciale qui restera épineuse pour les réformés en France car ils se verront autorisés à ‘exister’ ou contraints à ‘disparaître ‘selon la volonté et les édits royaux, quand même la mort ne sera pas respectée et le problème des cimetières douloureux ; mais les listes des noms dans les Bibles cachées pendant les périodes de persécutions puis redécouvertes permettront de relier les familles et les destins, donc l’histoire des protestants.

Familles dont se soucie Calvin depuis Genève, et qu’il aidera particulièrement lorsque les Églises de la Réforme se ‘dresseront’, comme il enverra également les pasteurs formés à Genève. L’aide est matérielle, intellectuelle et spirituelle : Jean Calvin enverra au synode de 1559 un projet de Confession de foi.

Ainsi Jean Calvin est il devenu un personnage incontesté à Genève, et dont le modèle traversera les frontières. Toujours de santé médiocre – 1564 le voit malade et épuisé – il meurt cette année – là, laissant une œuvre considérable et des doctrines qui seront dès lors ‘calvinistes’.

Jean Calvin a ‘vidé le ciel’ pour n’y retrouver que Dieu transcendant, le Christ seul médiateur et le saint Esprit pour animer l’homme dans la société. Le réformateur a fait de Genève une ‘ville – école’, et des pasteurs qu’il envoyait dans toute l’Europe, des ‘soldats intellectuels’. Par sa volonté de repenser la foi et de la formuler, il représentait l’humanisme. Pour son refus des superstitions et son souhait de développer les doctrines luthériennes et zwingliennes, il était théologien.

Par l’articulation qu’il savait faire entre la religion et l’histoire, il était historien . Par son organisation de la vie de l’Église et de la cité, il était juriste.

Pour les deux derniers points, Calvin a été, sinon le premier, en tout cas le plus explicite quant à la distinction des pouvoirs ecclésiastique et civil. Il s’est opposé à l’ingérence du magistrat dans l’Église, sauf pour solliciter un avis. Genève n’a pas été une théocratie et Calvin a su préserver l’indépendance de l’Église lorsque lui – même connaissait des conflits.

La deuxième génération de la Réforme, avec Calvin, est bien séparée désormais du monde médiéval, voire des débuts de la Renaissance, elle est en phase désormais avec un monde ‘moderne’ qui commence à bien appréhender et comprendre les enjeux de la Réforme, qui est à même de les accepter ou de les refuser, dans toute l’Europe de cette deuxième moitié du XVI^e siècle.

Cependant Jean Calvin a eu des opposants, et, pour certains, farouches. Son autorité et sa rigueur pouvaient déplaire, ses doctrines déranger, mais ce qui lui sera reproché, comme une forme d’intolérance, aura été l’affaire Michel Servet (vers 1509-1553).

Espagnol, né sans doute à Villeneuve d’Aragon, fils de notaire, l’enfant montre vite une vive intelligence. A 14 ans il est au service du directeur de l’université de Paris qui sera plus tard le confesseur de Charles Quint, et obtient l’autorisation de se rendre à Toulouse pour étudier le droit. Là, le jeune homme, curieux et avide de savoir, épouse les idées humanistes, apprend l’hébreu et le grec. En 1530, on le retrouve à Bâle puis à Strasbourg,dans les lieux intellectuels, lors de conférences ou de controverses.

En 1533 à Paris il doit rencontrer Jean Calvin,mais l’entrevue ne se fera pas. Michel Servet repart pour Lyon dans les années 1537-1538, travaille chez un imprimeur comme lecteur et correcteur. Il hésite longtemps à faire des études de théologie ou de médecine, finit par s’inscrire à l’université de Paris en médecine, tout en étudiant en même temps la pharmacologie et l’astrologie.

Après Lyon, Michel Servet est à Vienne où d’une part il exerce la médecine et d’autre part écrit, soit des ouvrages sous un pseudonyme ‘Michel de Villeneuve’ soit de la correspondance, surtout avec Calvin en 1546. Les relations entre les deux hommes, d’abord courtoises, se détériorent vite, Servet harcelant Calvin de questions, ce dernier ne répondant pas toujours, souvent agacé soit par les questions soit par le ton de son correspondant.

Ce qui est le plus reproché à Servet n’est, ni sa fougue ni ses convictions dangereusement avancées en médecine – n’ose-t-il pas parler de la circulation du sang ? – mais ses interprétations bibliques et notamment sa conception de la communion. Il se heurtera, dès qu’il la présentera ‘, aux oppositions catholiques et réformées, en particulier à celle de Philippe Melanchton : Servet refuse la transsubstantiation mais accepte la présence du Christ diffuse dans le pain et non localisée.

La seconde question sévère qui ne lui sera pas pardonnée est sa conception, également, de la Trinité. Ce qui n’était qu’une réticence entre Servet et Calvin va devenir un conflit grave, surtout quand le réformateur implacable de Genève apprend que Servet avait écrit : « La Trinité est un cerbère à trois têtes et ceux qui croient en la Trinité sont de fait des athées ».

Le conflit s’aggrave encore quand Servet publie à Vienne un volume « Prostitution du christianisme » où il s’écarte de l’« Institution de la religion chrétienne » de Calvin : Servet affirme qu’il y a bien Père, Fils et Saint Esprit, mais en qualité de ‘personnes’ Dieu ayant sa parole incarnée dans le Fils qui est en conséquence le Logos incarné dans un moment donné de l’histoire, et le Saint Esprit qui anime l’homme ne peut plus être assimilé à une personne. Ces assertions antitrinitaires sont donc opposées aux doctrines ‘calviniennes’ qui deviendront ‘calvinistes’.

En outre, Servet refuse le baptême des enfants, autre point de discorde avec Calvin qui écrira à Farel le 13 février 1546 « Servet vient de m’envoyer (...) un long volume de ses délires, affirmant avec sa jactance fanfaronne que j’y trouverai des choses étonnantes et neuves. Il viendra ici si je l’y autorise. Mais je n’en ferai rien. Car s’il vient et que je jouisse ici de quelque autorité, je ne souffrirai pas qu’il sorte vivant » car, être hérétique au XVI^e siècle, c’est mériter la mort. Et Servet est considéré comme tel par Calvin.

En effet un ami de Calvin, Guillaume de Trie dénonce Michel Servet, qu’il a reconnu malgré le pseudonyme, à l’un de ses parents, Antoine Armays, catholique, qui alerte le vicaire général du cardinal de Tournon qui à son tour prévient l’inquisiteur général de France Matthieu Ory.

En mars 1553, Servet, alias de Villeneuve, est convoqué quand des perquisitions ont lieu à son domicile. Rien ne pouvant être prouvé contre le suspect, de Trie demande à Calvin de produire certaines des lettres que lui avait envoyées Servet. Calvin de mauvaise grâce, accepte néanmoins et ces documents jugés ‘blasphématoires’ condamnent Servet.

En avril, il est arrêté, interrogé, mis en prison d’où il réussit à s’échapper, sans doute avec des complicités que le fugitif ne nommera jamais, préférant dire « que les prisons étaient tenues comme si l’on avait voulu qu’il se sauvât ». Mais, même en l’absence de l’accusé, l’enquête et le procès se poursuivent qui mènent au jugement et à la condamnation au bûcher : c’est en effigie que Servet est donc brûlé, avec tous ses ouvrages dont la « Prostitution du christianisme ».

Malgré ce jugement, on retrouve Servet ,dont on perd la trace quelque temps, à Genève en août de cette même année 1553 . Il assiste au culte le dimanche 13 à l’église de la Madeleine. Il est vite reconnu, dénoncé, arrêté. Or le Conseil général de Genève est à cette époque en conflit avec Calvin qui n’a pas hésité à excommunier certains membres du Conseil qui songent à quitter la ville. Le deuxième procès de Servet va vite apparaître comme un enjeu entre les deux partis et le prisonnier comme l’otage de chacun d’eux, laïques ou religieux. Commencé en août , le procès se terminera en septembre. Dès le 16 août Calvin avait demandé à être présent aux interrogatoires dont il en dirigera certains, comme expert en théologie et seul susceptible de définir l’hérésie dont est accusé Servet. Car la faute la plus grave, cette hérésie que dénonce Calvin, reste la position antitrinitaire de Servet : refuser la Trinité, c’est refuser la divinité du Christ, mettre en doute le salut par la grâce et relancer tous les débats sur la communion. La fin du second procès est une seconde condamnation au bûcher. L’apprenant, le condamné sollicite une rencontre avec son accusateur principal, Calvin, mais l’entrevue sera vaine et Calvin dira : « Voyant que je ne profitais rien par exhortations, je me retirai (de la cellule) d’un hérétique condamné de soi – même. »

Servet alors demandera à être exécuté par le fer et non par le feu, seule concession que fera Calvin en faisant la même requête. En vain. Servet meurt sur le bûcher le 27 octobre 1553 en criant : « O jésus, Fils du Dieu éternel, aie pitié de moi ! » ; encore une erreur du malheureux aux yeux du réformateur qui selon sa doctrine eût préféré entendre : « O jésus, Fils éternel de Dieu, aie pitié de moi ! ».

L’affaire Michel Servet semblerait être terminée avec le bûcher du 27 octobre 1553, mais l’Histoire n’a pas abandonné le martyr . Les flammes et la persécution éteintes, des voix s ‘élèvent. Et d’abord contre Jean Calvin lui –même. Questions, reproches , doutes. Le chancelier de Berne, Nicolas Zurkinden ne dira-t-il pas : « J’aime mieux que nous pêchions , le magistrat et moi, par excès de clémence et de timidité, que d’incliner trop vite à la rigueur du glaive ». Calvin, qui sait que cette opinion est partagée, répond en publiant dès février 1534, en latin et en français, une « Déclaration pour maintenir la vraie foi que tiennent tous chrétiens de la Trinité des personnes en un seul Dieu », où l’auteur rassemble à la fois vol, meurtre et adultère, donc peine de mort. A cette publication, une signature anonyme répondra par le « Traité des hérétiques ».

Ce traité cependant parvient entre les mains de Calvin qui ne se trompe pas en pensant que l’auteur est Sébastien Castellion (1515-1563). Né aux environs de Nantua, ce dernier fait ses études à Lyon, quitte l’Église catholique et s’installe à Strasbourg en 1540. Là il rencontre Jean Calvin qui l’appelle ensuite à Genève, mais très vite les deux hommes entrent en désaccord.

Castellion repart pour Bâle en 1545, où il va travailler notamment dans une imprimerie, et se voit nommé professeur de grec à l’université en 1553. En 1555, il publie une traduction de la Bible dans la langue populaire en employant ‘le jargon des gueux’. Cela lui sera reproché, ainsi que certains de ses commentaires, en particulier sur la difficulté de compréhension de certains passages, dans sa volonté de les rendre lisibles pour le plus grand nombre. En 1562, il publie encore le « Conseil à la France désolée » où transparaissent sa tolérance et sa grande ouverture d’esprit quand il écrit : « Les deux religions (doivent être) libres et chacun (doit) tenir sans contrainte celle des deux qu’il voudra ». Le livre sera condamné par le synode protestant de Lyon qui se tiendra en 1563.

Sébastien Castellion ne cache plus son désaccord avec la doctrine de la prédestination de Calvin, comme il se rapproche en outre du concept de la communion de Zwingli. Enfin, de la lecture de la Bible, Castellion a une approche historico - critique, et plaide l’amour de Dieu et du prochain plus que l’obéissance aux doctrines. Jugés dangereux et condamnables, nombre de volumes de Castellion ne seront publiés qu’après sa mort.

Mais ce qui déterminera un réel conflit entre Calvin et Castellion réside dans l’affaire Michel Servet. La mise à mort pour raison doctrinale a indigné Castellion. C’est alors qu’il publie le « Traité des hérétiques », où il a rassemblé tous les textes, anciens ou plus récents, qui condamnent la peine de mort pour opinions doctrinales divergentes. A ce Traité, c’est Théodore de Bèze qui répondra par un autre traité pour justifier le bûcher. Traité auquel Castellion réplique encore par un autre écrit « Contre le libelle de Calvin » : ce dernier texte, arrêté par la censure ne sera publié qu’en 1612 et touchera bien des consciences par sa célèbre phrase : « Tuer un homme, ce n’est pas défendre une doctrine, c’est tuer un homme ».

Un autre personnage, à l’opposé de Michel Servet, fidèle ami et disciple de Jean Calvin, est Pierre Viret (1511-1571).

Né à Orbe, prés de Lausanne, de milieu aisé, il est destiné à la prêtrise et, à partir de 1528, fait ses études à Paris. Travailleur et exigeant, confronté à une diversité de pensée, il prend la décision de quitter l’Église . De retour à Lausanne en 1531, après avoir entendu une prédication de Guillaume Farel, son adhésion à la Réforme est acquise. Il voyage, prêche à Neuchâtel, Payerne , se rend à Genève où il rencontre souvent Calvin qui lui fait confiance et accepte que Viret le remplace lors de ses absences, notamment lorsqu’il sera à Strasbourg.

Puis il s’ installe à Lausanne, les bernois le trouvent trop rigoureux et l’obligent à partir. Il retourne donc à Genève où il sera mieux apprécié et où il sera d’ailleurs reçu ‘bourgeois’.

Alors qu’il est à Genève, Pierre Viret est invité à se rendre dans le sud de la France : il quitte Genève et arrive à Nîmes en octobre puis il est à Montpellier en janvier 1562. En mai de cette même année, il se rend à Lyon où il va séjourner plusieurs mois.

1561- 1565 sont en France les années difficiles où les conflits entre les deux religions s’aggravent, années ponctuées par le colloque de Poissy en 1561, les premiers ‘troubles ‘des premières guerres de religion (1562-1563), les premiers édits qui seront des trêves entre les guerres.

Il s’agit alors pour Viret de faire preuve à la fois d’autorité et de prudence dans un royaume où seule le catholicisme fait loi, dans ses déplacements lorsqu’il prêchera et étant, en outre, dans un mauvais état de santé quasi constant. En 1563-1564, il est à Lyon mais en est expulsé sur ordre du roi Charles IX : ce dernier s’y trouve en effet lors du grand tour du royaume que sa mère, Catherine de Médicis, avait organisé, pour, d’une part, présenter le jeune roi à ses sujets, et d’autre part rencontrer nobles, catholiques, protestants.

Viret se rend donc en Dauphiné, puis de nouveau à Orange en 1565 et encore à Montpellier pour consulter des médecins, mais il en est également expulsé. C’est alors qu’il répond à l’invitation de Jeanne d’Albret qui l’avait rencontré à Lyon et qui souhaitait un pasteur à Pau.

Pierre Viret arrive donc en Béarn en mars 1567 avec son épouse Sébastienne Laharpe et leur fille. La famille s’installe à Pau qu’elle ne quittera plus, entourée de respect et d’affection, et où le père retrouve d’anciens étudiants de l’Académie de Genève, envoyés par Calvin. Pierre Viret aura désormais une existence matériellement assurée , une situation privilégiée, jusqu’à ce que la guerre rattrape son histoire. Catholiques et protestants se déchirent en Béarn ; en avril 1569, Pau se rend, Viret est arrêté, emprisonné, et tout le temps de sa détention qui durera deux ans, il saura réconforter ses compagnons d’infortune. Il fait partie des otages qui ne seront relâchés que lorsque Pau sera libéré par les troupes protestantes.

Début 1571, Pierre Viret rédige son testament en béarnais et le malade toujours plus affaibli meurt en avril de cette année. Il laisse derrière lui une tradition de courage, de travail et de pondération mêlée de belle énergie.

Pierre Viret a été le modérateur de synodes béarnais de 1567 à 1570. Particulièrement attaché à la discipline ecclésiastique, il est attentif à la prédication et à la communion pour laquelle il partage l’idée de l’excommunication pour le respect de la Parole de Dieu et du ministère. Les pasteurs d’ailleurs, à Pau comme à Genève, sont surveillés et doivent présenter toute garantie de moralité.

Viret est également attaché aux questions de langues. Il a encouragé la traduction des psaumes en béarnais et celle du Nouveau Testament en basque. Il a su comprendre l’importance de l’identité régionale, tout en restant pasteur du plus grand nombre, et proche de Jeanne d’Albret. Si Pierre Viret a aidé Calvin en Suisse romande, il a aussi défendu la Réforme dans le sud – ouest du royaume. Bucer ne se plaisait –il pas à évoquer le ‘triumvirat’ de la Réforme francophone – Jean Calvin, Guillaume Farel et Pierre Viret - ? tous trois différents, complémentaires, et particulièrement en accord sur les doctrines calvinistes.

Ces mêmes doctrines vont être encore soutenues et développées par un autre personnage, un autre ami de Jean Calvin, Théodore de Bèze (1519-1605).

De son vrai nom Dieudonné de Bèze, puis Deodatus, puis Théodore, il naît à Vézelay. Ses premières études se font à Orléans et Paris où le jeune homme reçoit un enseignement humaniste, s’avère être un futur homme de lettres, poète et qui s’intéresse aux langues. Mais, touché par une épidémie de peste, il frôle la mort, remet en question son savoir et, déjà sensibilisé aux idées de la Réforme, au sortir de l’épreuve physique et morale, décide de se convertir.

Condamné par le Parlement de Paris en 1548, il fuit vers la Suisse. D’abord appelé à Lausanne par Viret, il va enseigner le grec à l’Académie qui vient de s’ouvrir. Puis il est reçu à Genève par Calvin en 1558, après avoir du quitter Lausanne à la suite du conflit entre cette ville et Berne. Il est alors nommé professeur de théologie et sera ensuite recteur de l’Académie fondée par Calvin.

Mais les ‘troubles’ religieux grondent en France. En 1561 a lieu le colloque de Poissy et Calvin , qui connaît les qualités de débatteur de son ami, l’y envoie. Là tous sont réunis, catholiques et protestants ; mais ce colloque, d’où on espère sortir dans le calme, est un échec. Aucun compromis n’a pu être trouvé, et notamment lorsque Théodore de Bèze soutient fortement la doctrine sur la communion et lorsqu’il dira « Le corps du Christ est éloigné du pain et du vin autant que le plus haut du ciel est rapproché de la terre ». Ce colloque se termine comme il a commencé, dans le désaccord et la menace de guerre.

Un an plus tard en effet, c’est la guerre, la première de huit guerres qui ensanglanteront le royaume de France. Guerres de religion, guerres civiles , où se trouve impliqué Théodore de Bèze qui sera aumônier dans l’armée du prince de Condé, Louis de Bourbon.

En 1564, Jean Calvin meurt et Théodore de Bèze rejoint Genève. Il sera dès lors le fidèle successeur de son maître, attentif à voir les Ordonnances ecclésiastiques toujours appliquées, à veiller au bon fonctionnement de l’Académie, et sera le Modérateur de la Compagnie des pasteurs jusqu’en 1570.

En France, les guerres se poursuivent entrecoupées de courtes trêves pendant lesquelles on tente de négocier . En vain. Comme en 1572, lorsque Catherine de Médicis exige l’union de sa fille Marguerite de Valois avec Henri de Navarre, union que refuse Jeanne d’Albret, contrainte d’accepter mais qu’elle ne verra pas : elle meurt le 9 juin 1572 quand le mariage a lieu le 18 août.

Une semaine plus tard, le 25 août, a lieu le massacre de la Saint Barthélemy, dont la première victime est l’amiral de Coligny. De Genève, Théodore de Bèze, qui l’a appris, publie : « Du droit des magistrats sur leurs sujets » où il préconise le droit de résister contre la tyrannie.

Car le successeur de Calvin, outre ses qualités de professeur et de théologien est également l’auteur de nombreux ouvrages. Après la poésie, il s’intéresse aux psaumes. Il poursuit l’œuvre de Clément Marot après sa mort en 1544, la transposition des psaumes en ‘rimes françaises’, qui sera « Le psautier huguenot »’. Puis ses « Annotations du Nouveau Testament » feront école, comme sa « Tabula praedestinationis », où il défend la doctrine de la prédestination de Calvin.

Théodore de Bèze est aussi historien , avec une tragédie tirée de l’Ancien Testament en 1550, « Abraham sacrifiant » et surtout son « Histoire ecclésiastique des Églises réformées du royaume de France ». Enfin, il était conscient de l’importance d’une volonté politique pour maintenir la paix entre catholiques et protestants : très âgé et affaibli, en 1601, il avait tenu à rencontrer Henri IV prés de Genève, où le roi était alors en campagne, pour s’assurer que l’Edit de Nantes serait maintenu et respecté.

Ailleurs en Europe le calvinisme aura des répercussions. En Angleterre notamment, John Knox (1505 ou 1515 – 1572) en sera l ‘artisan. Le réformateur, né en Ecosse à Haddington, était sans doute de milieu modeste ; il fréquente d’abord l’école de sa ville natale ; il savait le latin et le français, quelque peu l’hébreu et le grec , et devait être ordonné prêtre. Dans les années 1540, il est saisi de doutes quant à l’Église catholique qu’il quitte en 1545. Dès cette date naîtront des conflits entre John Knox et l’Angleterre où vont régner Edouard VI, réformé – et dont Knox sera l’aumônier – puis Marie, catholique, puis Elizabeth 1ere.

Dans la période la plus dangereuse pour les réformés anglais, John Knox est à Genève, de 153 à 1558, où il s’imprègne des doctrines de Calvin qu’il s’efforcera d’introduire en Ecosse. C’est à Genève que naîtront ses deux fils de son mariage avec Marjorie Bowes.

Il rentre en Ecosse en 1559 et n’aura de cesse d’implanter les doctrines calvinistes : il impose la Confession de foi ; l’autorité du pape est officiellement abolie, la messe est interdite. John Knox publie également le « Livre de la discipline » largement inspiré des Ordonnances de Genève, tout empreint de sévérité. Cette rudesse est d’ailleurs reprochée au réformateur écossais dont la virulence peut choquer . En 1560 il prépare la publication de la « Bible de Genève » qui sera à la base de la Réforme anglophone et qui sera rééditée de nombreuses fois jusqu’en 1611. En 1564, veuf, il se remarie avec Margaret Stewart et cette nouvelle union comptera trois filles.

Même dans la maladie, qui le laisse presque handicapé, après une apoplexie en 1569, Knox reste véhément dans ses écrits et ses prédications. L’annonce de la Saint Barthélémy dès les derniers jours d’août 1572 sera l’occasion de discours virulents contre « le cruel assassin et traître roi de France ». Certains applaudiront à ce ton quand d’autres le regretteront, tous conscients que le réformateur avait souvent risqué sa vie dans la droiture et l’honnêteté.

Jean Calvin a donc été suivi et ses doctrines adoptées par ses disciples et la majorité des réformés francophones. Cependant sa querelle et son attitude envers Michel Servet ont eu des conséquences. En Europe de l’Est aujourd’hui ,Lituanie, Pologne, Roumanie, Hongrie, le conflit Calvin – Servet a nourri la conception antitrinitaire . En effet précédemment Vaudois et Hussites s’étaient réfugiés en Pologne et l’homme de la Réforme dans ce pays est Jean Laski (1499-1560). Prêtre orthodoxe humaniste, il quitte l’Église en 1534 mais doit émigrer à Londres puis aux Pays- Bas, puis en Allemagne où il restera environ vingt ans attaché aux leçons de Luther et de la nouvelle Réforme.

En Pologne la Réforme s’implante assez vite mais reste le fait de lettrés et de nobles alors que le peuple et les paysans ne se sentent pas concernés par ces besoins de réformes et iront jusqu’à piller les temples.

Parallèlement à la Réforme ‘officielle’ va se développer l’unitarisme, la conception antitrinitaire propagée par les voyageurs suisses notamment. Le martyr de Michel Servet y est rapporté et , dès 1556, au synode de Secemin, Pierre de Goniatz dira : « La Trinité n’existe pas, ce n’est qu’une invention récente. Le credo d’Athanase est à rejeter, c’est une affabulation. Dieu le Père est le seul Dieu, en dehors de lui il n’y en a aucun. Christ est le serviteur du Père. »

Peu après Pierre de Goniatz publie : « Du Fils de Dieu un homme, Christ Jésus », polémique qui signe la rupture avec les calvinistes. Ainsi dans les années 1565 se forme l’Ecclesia minor, la plus petite Église de chrétiens antitrinitaires. Les membres de l ‘Ecclesia minor’ s’appellent entre eux ‘ Frères’ ou ‘Frères polonais’, ils ont leurs propres synodes, et sont menacés de mort ou d’expulsion par les protestants ’ traditionnels’. Pourtant à Rakow sera publié le « Catéchisme de Rakow » en 1569, qui sera traduit en allemand en 1608, en latin en 1609, en anglais en 1652 puis réédité en Hollande en 1884. L’Ecclesia minor sera interdite en 1658 et on donnera deux ans aux Frères pour rentrer dans l’Église catholique ou s’exiler.

Toujours en Pologne les Socins auront aussi une influence considérable, Lelio et Fausto Socin.

Lelio Socin (1525-1562), né à Sienne , se consacre d’abord à des études juridiques, tout en s’attachant à la lecture de la Bible et à la théologie. D’esprit curieux, il étudie et émet des critiques face à certains dogmes catholiques, notamment celui de la Trinité.

Dès 1544 Lelio Socin voyage en Europe : France, Angleterre, Suisse où il rencontre Jean Calvin à Genève. Ce dernier est en désaccord avec les idées de Lelio Socin, en particulier ses critiques du concept de Trinité ou de celui de la prédestination.

Lelio Socin gagne ensuite l’Allemagne et se lie d’amitié avec Melanchton, qui a succédé à Luther. Puis c’est la Pologne, alors ouverte à toute idée réformée, que Lelio Socin traverse avant de revenir à Zurich, via l’Italie où il est inquiété par l’Inquisition. Il meurt à Zurich en 1562.

Fausto Socin (1539-1604), neveu du précédent est né à Sienne et fait des études de droit parallèlement à la théologie. Il réside à Lyon de 1539 à 1562, puis se rend à Zurich ; il publie bientôt anonymement « L’explication des premiers chapitres de l’Evangile de Jean » où ses idées antitrinitaires sont déjà bien présentes. Il est de retour en Italie jusqu’en 1574 puis en Pologne. Il quitte Cracovie en 1583, mais reste en Pologne où il se marie et réside sous la protection d’un seigneur polonais. Il meurt dans ce pays d’adoption en 1604.

Enfin, en Transylvanie, le réformateur hongrois Ferencz David (1515-1579) laisse une marque profonde.

Né à Cluj, formé à Wittenberg, David est d’abord luthérien, il se rallie ensuite au calvinisme, pour choisir définitivement l’unitarisme. Il écrira : « Dieu m’est témoin que ce que j’ai appris et enseigné ne vient ni du Coran, ni du Talmud, ni de Servet, mais de la Parole du Dieu vivant. Mon enseignement se fonde uniquement sur ce que contient la Bible. »

Contre la violence, il dira aussi en 1568 à Torda, à la Diète de Transylvanie : « Nous décrétons que tout prédicateur est libre de prêcher et d’expliquer l’Evangile tel qu’il le comprend (...) Aucun prédicateur ne oit être inquiété et sanctionné par les autorités civiles ou ecclésiastiques à cause de son enseignement. Personne ne doit être privé de travail ni emprisonné ni puni de quelque manière que ce soit à cause de ses opinions religieuses. Car la foi est un don de Dieu et elle vient de l’écoute de la Parole de Dieu. »

Mais en 1571 meurt le roi Sigismond qui soutenait David. Dès lors, ce dernier est menacé, arrêté, jugé. Les calvinistes réclament la peine de mort, mais la condamnation sera l’emprisonnement à perpétuité. Enfermé au château de Déva, David meurt en 1579, sans avoir pu laisser beaucoup de traces, écrites ou orales, sur ses dernières années. Et cependant l’unitarisme a continué à se développer en Hongrie, où, toujours minoritaire, il n’en est pas moins resté présent.

La Réforme également a toujours été le fait des petits nombres, mais implantée dans tous les pays d’Europe. Et, comme à l’époque de la «’pré- Réforme’, celle de la Réforme installée, plus ou moins reconnue, entre dans une phase où l’articulation politico – religieuse rencontrera des difficultés mais à présent elles seront supplémentaires du fait de l’existence de deux religions, de deux Églises, et de deux conceptions différentes de l’univers, de l’homme et en conséquence de la politique, la catholique et la protestante.

Conclusion : La nouvelle Europe.

De la deuxième moitié du XVeme siècle à la fin du XVIeme siècle, s’est étalée une période où tout a été bouleversé et transformé. Les arts, les sciences, les lettres , le religion et les Églises ont basculé après des décennies de réflexions, de doutes, de menaces et de risques. On ne parle plus de ‘chrétienté’ mais déjà d’un christianisme éclaté et si le premier schisme de 1054 conservait une partie des concepts catholiques, celui de 1517 a déchiré le catholicisme en deux religions différentes. Outre les orthodoxes, on, parle désormais de catholiques et de protestants. Aux conflits politiques se greffent les religieux.

Ces conflits vont être dés lors démultipliés par la diversité et l’incompréhension, dans un même pays et entre les pays. Démultiplié encore le potentiel d’agressivité et de violence par le soubassement religieux, particulièrement au XVIeme siècle où la mort est partout présente, à tous les stades de la vie, sans concession ni compromis. Seul le plus fort résiste, physiquement, intellectuellement, spirituellement dans la ligne de sa religion. Et quand cette dernière explose, les repères pour certains disparaissent. Pour d’autres, ils sont remplacés par des objectifs différents, mais cette explosion des traditions a induit un déséquilibre, puis la peur, puis l’exclusion et / ou la violence.

Le vieux Moyen-Âge n’est plus, avec ses incertitudes et ses erreurs, sa force et sa faiblesse, sa beauté et ses valeurs qui pouvaient paraître pérennes. Est entré en scène le monde moderne qui bouscule et fait basculer les apparentes certitudes, forces et valeurs et ,dans un fourmillement d’idées, fait émerger un monde nouveau. Et quand tous ne peuvent pas en quelques décennies tout balayer ou tout faire oublier, la difficulté de ce monde nouveau sera de se faire admettre, accepter, adopter.

La Réforme, après l’humanisme, et avec les nouveaux savoirs intellectuels ou techniques, est un des tournants entre le Moyen - Age et l’époque moderne. Le consensus politique et religieux ancien n’est plus et un dualisme existe désormais entre les deux domaines.

L’articulation se fait de plus en plus inévitable, paraissant comme le négatif d’une photographie ; cette articulation toujours existante était acceptée par tous, mais elle devra dés lors être imposée et donc induira des conflits avivés par l’aspect religieux.

Les deux religions, catholique et protestante, seront indissolublement liées, en miroir, ou en contraste , ou en guerre. Aux dogmes intouchables on répond doctrines à toujours repenser, aux certitudes on rétorque interrogations et réflexions, face à la tradition on déclare la Réforme « semper reformanda », à l’Église catholique on oppose les Églises réformées, et enfin l’autorité cléricale est remplacée par le sacerdoce universel .

S’il existe une histoire des religions, la notion de séparation d’histoire et religion s’est vite imposée. Les pays de Réforme ont vite compris cette articulation indispensable à la compréhension, au soutien, ou à la haine que pouvaient se porter hommes de politique ou hommes d’Église .

Au XVIeme siècle, l’Europe est divisée, et le restera, par les religions, celles –ci induisant, avec une démarche intellectuelle et une philosophie différentes, une économie et une société tout autant différentes. Le nord de l’Europe se voit en effet acquis au luthéranisme ( nord du Saint - Empire, Suède, Danemark, Norvège, Ecosse et Angleterre), l’est européen est en partie favorable à la Réforme également, tandis que le sud reste latin et catholique (Allemagne du sud, Italie, Espagne) . La France , en tenaille, doit choisir ; François 1er le fait en 1534. Les conflits religieux d’où vont naître, en France, dés 1562, les ‘ troubles’ politiques s’inscrivent aussi dans cette spirale, et si la guerre de religion de 1562-1563, la première des huit qui s’enchaîneront, sera la plus ‘sincère’ et la plus ‘authentique’ , les sept autres ne pourront ignorer les enjeux politiques. Les édits qui signent les courts temps de trêve entre les guerres ne sont que ponctuels et ne peuvent déterminer une paix durable. Il faut attendre Henri IV qui, par son abjuration toute politique, son ‘saut périlleux’ de 1593, pourra signer l’Edit de Nantes en 1598. Seul édit de paix crédible et réel qui ne durera que douze ans jusqu’à l’assassinat du roi.

Dans le domaine religieux, la Réforme donnera naissance à la Contre Réforme catholique . L’Église et les fidèles ne sont restés ni indifférents ni seulement hostiles à la nouvelle Église qui s’imposait, ils se sont engagés dans une lutte intérieure et extérieure. Intérieure pour être mieux compris et mieux comprendre hommes, pensées et événements. Extérieure en diffusant un savoir mieux adapté et recentré sur l’essentiel du catholicisme.

Paris et Louvain, par leurs universités, vont exceller dans cet effort. Erasme s’opposera à Luther, John Fisher en Angleterre paiera de sa vie son opposition à Henri VIII dans sa rupture avec Rome. En Espagne, Ignace de Loyola, blessé en 1521, met à profit son immobilité pour choisir sa voie : se mettre au service de Dieu. Bientôt la Compagnie de Jésus sera approuvée par le pape Paul III en 1540, comptera environ mille membres, ouvrira des collèges et dispensera une formation poussée et reconnue.

C’est principalement le concile de Trente qui sera le moteur de la Contre -Réforme. Par son travail considérable de 1540 à 1562, le Concile, en voulant enrayer les thèses protestantes, a approfondi et affirmé les siennes. Ainsi va-t-on expliquer à nouveau et enseigner les sept sacrements, la tradition apostolique, l’autorité ecclésiastique ou la transsubstantiation.

Les besoins de réformes des humanistes chrétiens ont été entendus et désormais tout possesseur de bénéfice ecclésiastique doit résider sur son territoire ; les religieux devront obéissance stricte à la règle, et les évêques devront prêcher et visiter leurs diocèses tous les ans . Enfin plus tard , mais la réflexion est engagée, on instituera un Index des livres interdits en 1564, un catéchisme en 1566, un bréviaire en 1568 et un missel en 1570.

Cette ‘Réforme catholique’ ne sera pas accueillie avec le même succès dans tous les pays, notamment en Allemagne où les Etats sont divisés et les princes électeurs jaloux de leur pouvoir. Le Saint Empire, partagé entre nord et sud comprend donc catholiques et protestants, et rencontre donc des difficultés supplémentaires : la carte de l’Empire reste la même géographiquement, mais elle est à présent très différente religieusement et politiquement. Dans cet éclatement l’Europe conserve au XVI^e siècle le tracé du ‘limes’, cette frontière de l’empire romain qui séparait le nord du sud et qui désormais sépare Réforme et Contre–Réforme, protestantisme et catholicisme.

Le XVI^e siècle a donné naissance à un dualisme, père sans doute d’un pluralisme, de pensées et de réflexions, spirituel et religieux, politique, économique et social ; père d’une future tolérance, ni perçue ni connue alors qui s’amorce chez certains et devra attendre deux siècles pour exister et s’affirmer.

Eléments de bibliographie pour ce volume

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• MEYER (Jean), La France moderne,t.3, Fayard, 1985
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• Encyclopédie Thema Larousse, Les hommes et leur histoire,Larousse,
• LEONARD (Emile), Histoire générale du protestantisme, t.2, PUF, 1961
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• CROUZET (Denis), Les guerriers de Dieu, Champ Vallon, 1990, 2 vol.
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